{"id":2075,"date":"2026-05-18T08:12:01","date_gmt":"2026-05-18T08:12:01","guid":{"rendered":"https:\/\/padmaling.org\/newpadmaling\/?page_id=2075"},"modified":"2026-05-18T10:27:16","modified_gmt":"2026-05-18T10:27:16","slug":"como-convertirse-en-un-buen-recipiente","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/padmaling.org\/newpadmaling\/?page_id=2075","title":{"rendered":"Como convertirse en un buen recipiente"},"content":{"rendered":"
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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Ahora vamos a ver c\u00f3mo convertirse en un buen recipiente, renunciando o reduciendo los tres defectos de la vasija.<\/p>\n\n\n\n

Las seis manchas<\/p>\n\n\n\n

No son tan graves como los tres defectos de la vasija, pero forman parte de ellos; es aquello que nos mancha. Mientras est\u00e9n estas manchas en la superficie del camino de la pr\u00e1ctica, este no estar\u00e1 limpio o claro.<\/p>\n\n\n\n

\u2022 Primera mancha: el orgullo<\/p>\n\n\n\n

Alguien que ha estudiado mucho, que ha tenido realizaciones, que tiene una salud estupenda o un cuerpo hermoso, puede sentir una especie de orgullo.<\/p>\n\n\n\n

Dentro del Dharma, por ejemplo, vemos a alguien que ha estudiado mucho, a un erudito que piensa: \u201cEn este nivel yo s\u00e9 m\u00e1s que el lama o maestro\u201d. Esto pasa a veces; el estudiante parece saber mejor… bueno, mejor no s\u00e9, pero m\u00e1s que el maestro.<\/p>\n\n\n\n

Pero m\u00e1s o mejor, esa es la cuesti\u00f3n. No importa si se es un erudito o un practicante altamente realizado intelectualmente; cuando uno es estudiante, es simplemente estudiante. No hay que cuestionarse nada m\u00e1s y se tiene que trabajar esa sensaci\u00f3n de orgullo: \u201cYo soy mejor, yo soy bueno, soy m\u00e1s que el maestro o que el resto de la gente alrededor\u201d. Esto es como hinchar nuestro propio globo. Cuanto m\u00e1s lo hinchamos, m\u00e1s f\u00e1cil ser\u00e1 que nos explote en la cara. No es de mucha utilidad.<\/p>\n\n\n\n

Al abandonar esta sensaci\u00f3n de orgullo, desarrollamos un sentimiento de humildad y siempre tomamos el asiento m\u00e1s bajo.<\/p>\n\n\n\n

\u2022 Falta de inter\u00e9s por el Dharma<\/p>\n\n\n\n

No tener confianza (devoci\u00f3n) en el Dharma. Tal vez para vosotros sea dif\u00edcil, pero sin ese sentido de devoci\u00f3n y confianza hacia el maestro, hacia el Dharma de hecho, uno no entra realmente por la puerta de la pr\u00e1ctica del Dharma. As\u00ed, es bueno tener este sentido de devoci\u00f3n, confianza y apertura. Es entonces cuando surge realmente el inter\u00e9s por el Dharma, por las ense\u00f1anzas y por la pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n

Porque, si estamos aqu\u00ed, es principalmente por el Dharma. Tenemos que tener inter\u00e9s por las ense\u00f1anzas, motivaci\u00f3n e inspiraci\u00f3n. Sin esto, no es posible continuar realmente. Es como poner un trozo de c\u00e9sped delante de un perro: no le va a interesar para nada. Si ponemos el c\u00e9sped enfrente de una vaca, esta va a demostrar inter\u00e9s, pero al perro no le va a interesar. No seamos como el perro en este sentido; deber\u00edamos mostrar un cierto inter\u00e9s. El hecho de que seamos un practicante alto, medio o bajo depende de cu\u00e1nto inter\u00e9s ten\u00e9is, cu\u00e1n fuerte es nuestro inter\u00e9s y nuestra inspiraci\u00f3n en el Dharma.<\/p>\n\n\n\n

Mientras estamos escuchando, reflexionando y meditando:<\/p>\n\n\n\n

\u2022 No dejar que la mente salga fuera de las cinco ventanas de los cinco sentidos, porque si dejamos que nuestra mente vaya detr\u00e1s de los cinco sentidos de las percepciones, nos vamos a distraer. De hecho, es necesario cerrar las cinco puertas de las percepciones. Esto significa desarrollar una mente centrada en un punto o concentraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Y, a la vez:<\/p>\n\n\n\n

\u2022 No dejar que la mente se hunda<\/p>\n\n\n\n

Porque, si la mente se hunde, se vuelve ansiosa y la mente se vuelve perezosa, desorientada, dormida. Hay gente que, una vez que est\u00e1 en la gonpa, en cuanto se sienta en la postura de meditaci\u00f3n, lo que hace a continuaci\u00f3n es empezar a dormir. Eso es estar adormilado. Tenemos monjes muy buenos en eso. Si les pedimos ir a la gonpa a hacer una puja, en el momento en que se sientan en el coj\u00edn de meditaci\u00f3n, se duermen. Es asombroso, incre\u00edble. A veces es una especie de pr\u00e1ctica o realizaci\u00f3n ser capaces de dormirse tan r\u00e1pido y tanto tiempo. Pero, en el momento en que la puja acaba y salen del templo, est\u00e1n despiertos, atentos, alerta, activos.<\/p>\n\n\n\n

Esto es incre\u00edble. Estas cosas no son buenas. Tenemos ciertos monjes que nosotros identificamos y, naturalmente, intentamos ayudarlos en c\u00f3mo no dormir en la gonpa, pero si esta situaci\u00f3n sigue durante mucho tiempo, los ponemos en diferentes categor\u00edas: en la cocina, en las tierras o realizando diferentes funciones en que puedan estar activos. Esto no es bueno para ellos, por supuesto; se pierden mucho.<\/p>\n\n\n\n

\u2022 Otros son muy activos, muy entusiastas<\/p>\n\n\n\n

Otros no tienen paciencia y, en cuanto el maestro dice una palabra, la agarran instant\u00e1neamente, sin tener un poco de calma o tiempo para su comprensi\u00f3n. Esto tampoco es bueno; es demasiado r\u00e1pido, hay demasiado entusiasmo.<\/p>\n\n\n\n

R\u00e1pido o lento, ni estar demasiado adormilado ni estar tan entusiasmado que te agarras a las palabras solamente, sin realmente conocer su significado. Hay que estar un poco m\u00e1s en el centro.<\/p>\n\n\n\n

A veces la sesi\u00f3n se vuelve larga; a veces se vuelve dif\u00edcil de comprender porque es muy filos\u00f3fica o una ense\u00f1anza muy elevada.<\/p>\n\n\n\n

Si esto pasa, aparece una especie de aburrimiento y, si no, empieza a aparecer una queja interna:<\/p>\n\n\n\n

\u201cEsto es muy largo, estamos sentados mucho tiempo, lo que dice el maestro no tiene mucho sentido\u201d; o, si no: \u201cTengo sed, tengo hambre, o hace mucho calor, o hace mucho fr\u00edo, o estoy muy triste, sin raz\u00f3n\u201d. As\u00ed la mente no se dirige al Dharma.<\/p>\n\n\n\n

Esta clase de experiencia no es buena porque hay una falta de esfuerzo, falta de implicaci\u00f3n personal. Cuando estamos escuchando, debemos poner todo nuestro esfuerzo, nuestra diligencia, tolerancia y paciencia; si no, no vamos a ser capaces de progresar en el camino. Cada vez que escuch\u00e1is o recib\u00eds ense\u00f1anzas o realiz\u00e1is una pr\u00e1ctica, ten\u00e9is que pensar: \u201cEsta es la \u00faltima comida deliciosa de mi vida\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Cuando ponemos esta intenci\u00f3n \u2014esta es la \u00faltima comida\u2014, por supuesto que le vamos a dar mucha importancia. De otra manera, la actitud de queja: \u201cEstoy cansado, tengo hambre, estoy triste, hace calor, tengo fr\u00edo, estoy loco, tengo dolor de cabeza\u201d, dando vueltas a toda clase de veinte mil problemas, no va a traernos ning\u00fan beneficio.<\/p>\n\n\n\n

El hecho es que, desde siempre, est\u00e1is activamente implicados en actividades sams\u00e1ricas; es por eso por lo que tendr\u00edais que estar tristes y no lo est\u00e1is. Y luego aqu\u00ed, una vez est\u00e1is escuchando el Dharma, os sent\u00eds tristes. \u00bfDe qu\u00e9?<\/p>\n\n\n\n

Cuando estas cosas ocurren, es bueno leer las biograf\u00edas de los grandes maestros, de los grandes practicantes; cu\u00e1nto esfuerzo, diligencia y dedicaci\u00f3n pusieron ellos. Leer estas historias puede inspiraros. El Dharma es muy precioso y no siempre ten\u00e9is la suerte de escucharlo; por eso es bueno pensar en el gran beneficio que nos aporta escucharlo. Pensar en todas estas cosas cuando aparece el adormilamiento o la tristeza y practicar el Dharma con alegr\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Esto es parte de la vasija, todo lo que debe ser abandonado.<\/p>\n\n\n\n

Gyetrul Jigme Rinpoche (Corps, Francia, 2006\/2007)<\/em><\/p>\n\n\n\n

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